消灾辟邪转运颗朱砂念珠手串,数

北京专治疗白癜风的医院 http://wapyyk.39.net/hospital/89ac7_detail.html

佛珠从古印度的装饰饰物“璎珞鬘条”,逐渐被佛祖点化为帮助修行的法器,不管是佛经里的持珠念佛典故,还是古代艺术作品中出现的佛珠形象,都说明了佛珠这件法器在佛教历史的重要意义。佛经中曾记载波流璃王受佛陀点化,用佛珠束心断念的故事,可见持用念珠早在古印度佛教就已流行

在汉传佛教史上,最早使用念珠并有明确记载的,是唐代的道绰和尚。《续高僧传》记载:道绰每日念阿弥陀佛7万遍,最初以麻豆等记数,后来又用木槵子串成念珠记数。作为修行人,念珠应该不离身体。平时戴在脖子上,睡觉时放在干净处,不能跨越、踩踏,要当成佛像、法宝一样恭敬,因为它是功德所依。

我佛慈悲,度一切有缘众生!佛法长久住世,长转法轮,广培福德,弘法利生,共沾法喜。湖南虚空寺:为弘扬佛法,利益众生,现将颗朱砂念珠手串在大雄宝殿佛前诵念一亿佛号,佛力加持天洒净免费结缘众生,愿有缘众生得佛护持,念佛精进,阖家安康,与诸佛菩萨永结胜缘,永受诸佛菩萨加持庇护,放光注照,灭罪增福,开智增慧。滋养三世善根,永保平安,世代兴旺,共载千秋。祈愿有缘众生念佛精进,阖家安康,福慧双增,六时吉祥,永沐佛恩!

佛度有缘人,虔诚佩戴念珠就是与佛结缘,就能永受诸佛菩萨慈悲加持护佑,世代福禄绵长。愿有缘众生法喜充满、福慧增长,佛珠已洒净加持,请回去的莲友切勿束之高阁!

千载难逢的机缘,法宝无价免费结缘,敬请珍惜。

1.免费结缘法务:朱砂颗念珠手串(由十方供养)

.每个家庭限请一串,数量有限,谢绝代请,以恭敬心亲自结缘佩戴功德更为殊胜。

3.恭请细则:请将您的地址+姓名+电话致寺院客堂师父(见下方联系方式)

4.朱砂念珠手串,法宝无价免费结缘,随喜发心供养运费和包装费15元,随喜有缘师兄。

诚心佩戴朱砂念珠手串能消除一切苦难,兼除障、求愿、消业、超度、放生、往生六大作用。

佩戴朱砂念珠的功德利益

佩戴朱砂的作用有哪些?朱砂与玉器、宝石不同,不管是玉器还是宝石握在手中的时候都会有一种很冰凉的感觉,但是将朱砂握在手中的时候却会有一种很温暖的感觉。朱砂的作用很多,我们可能还不知道,那么,下面就给大家详细介绍一下朱砂的神奇作用!在佛教的文化里,朱砂常被做成佛珠、念珠,用以持佛念经时使用,其能使人沉心静气,心神安定,意念集中、智慧提升,是礼佛之人必备的吉祥物。

关于持用佛珠的功德,佛陀在经典中说过,若复有人,手持此菩提珠,不能依法念诵佛名及陀罗尼,但能受持随身,行住坐卧,所处言说若善若恶,斯由此人以持菩提子故,所得功德如念诸佛诵咒无异,获福无量。也就是说,即便你不会持咒念佛,只是佩戴佛珠,就能获得无量的福报。何况,也许在不可知的未来,当他们明白念珠的真实意义,触动了他们内心潜藏的菩提种子,转而一心向佛,也是功德无量的好事。

《佛说木槵子经》云:若想遣除烦恼障和报障,可用颗木槵子(印度的一种植物,用其他材质也可以)串成念珠,念诵三宝名号,十遍、二十遍、百遍、千遍,乃至万遍。若能念万遍以上,众生听到此人的名字,生一念随喜心,“未来生处,常闻十善”。可见,一个人念的佛号咒语越多,功德越大,不但自己能得到加持,还可以为别人带去殊胜利益。

为什么要佩戴朱砂念珠手串?

挂佛珠、戴佛珠不仅仅是为了装饰或祈福,更重要的是它起到断除恶念的修行作用。

人不可能一直都保持警醒,总会有懈怠的时候。一旦松懈了,欲念贪念都来了。比如吃到好吃的东西放不下,沉迷于电视、游戏不能自拔,生活中和人生气闹矛盾的时候,这时突然看见手上的佛珠,立刻就能一念自省,及时醒悟过来。

大德们也常常开示,佛珠就像金刚王宝剑,能斩八万四千魔军。正如《金刚经》中所说:“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。”念珠念珠,就是时刻提醒我们护持菩提心,善护念,护善念,如是降伏其心!

佛教徒佩戴念珠,一方面是藉以提醒自己的道心,提醒自己时时不忘慈悲喜舍的精神;另一方面也是以此庄严自己的威仪;此外,持用念珠更可以计数,使自己念佛或持咒的功夫不退。

有的修行到家的菩萨,往往能将一串普通的菩提子念珠持念到粒粒光亮鉴人,加持功德不可思议!现在也有很多年轻人虽然并不信佛,但是喜欢把念珠当饰品佩戴,成为一种时尚的潮流。不管动机如何,从佛法来说,都是种下了善因。从缘起之法看来,一切皆有因缘。凡是爱戴佛珠的人,都是内心善根的表露,皆应视为是深具善根,无量劫来与佛有缘的人。

敝寺愿以转发佛讯之功德,

法务祈福回向世界和平,人民安乐。正法久住,法轮常转。灾障消灭,祸患不生。法界有情,普及于一切。我等与众生,皆共成佛道。同生极乐。阿弥陀佛,感恩合十。

结缘方式

请添加师父



转载请注明地址:http://www.zhushagena.com/zgcd/7699.html
  • 上一篇文章:
  • 下一篇文章:
  • 热点文章

    • 没有热点文章

    推荐文章

    • 没有推荐文章